被遗落的“礼易”

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传，古有《连山》、《归藏》，至西周，文王重卦，周公系辞，遂成《周易》，是《易》有“三易”。 《周礼•春官宗伯》说筮人掌三易：“一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”然不知何故，从《国语》、《左传》一些筮例来看，春秋人说《易》虽有不同的版本，但不提《连山》、《归藏》。《连山》、《归藏》似乎已人间蒸发，不知所踪，所以自春秋以来，《周易》一枝独秀，风光无限。春秋以降，解读《周易》的方法多种多样，其中最为世人所熟知的有易象、卦气、易数、理学四两种类型。易象是春秋古法，卦气、易数鼎盛于两汉隋唐，理学是宋明以来的“后起之学”。然而汉隋间还有一种解易方法被学者所忽略——“礼易”。以“礼”解易。

何谓“礼”。
这里所谓“礼”并不是磕头、作揖、婚、丧、嫁、娶的礼仪规矩，“礼”首先是一种自然形式，然后才是人文意义上的礼节，如《礼记•礼云》所说：“孔子曰：‘夫礼，先王以承天之道，以治人之情。故失之者死，得之者生。《诗》曰：相鼠有体，人而无礼，人而无礼，胡不遄死！是故夫礼，必本于天，殽于地，列于鬼神，达于丧祭射御冠昬朝聘。故圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”又说：“是故夫礼，必本于大一，分而为天地，转而为阴阳，变而为四时，列而为鬼神。其降曰命，其官于天也。夫礼必本于天，动而之地，列而之事，变而从时，协于分艺，其居人也曰养，其行之以货力、辞让、饮食、冠昏、丧祭、射御、朝聘。”

“礼”与“天理”的关系。
那么这个“礼”怎么就跟“天/理”扯上关系了呢？
中国古典思想，从头到尾都是一种“效仿文化”——效天法地——模仿自然，学习自然，整个社会的人文伦理都参照“自然模式”来进行设计，力求人的行为与自然一致，“顺应天理”，如《月令》所说，孟春之月，“禁止伐木，毋覆巢，毋杀孩虫，胎夭飞鸟，毋麑毋卵，毋聚大众，毋置城郭，掩骼埋胔。是月也，不可以称兵，称兵必天殃。兵戎不起，不可从我始。毋变天之道，毋绝地之理，毋乱人之纪。”为什么呢？因为“是月也，天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动。”孟春之月，为“生气”之月，所以一切与杀、伐有关的活动都与这个“天气”相违，是不吉祥的，应当禁止。从《月令》中我们可以看出，“礼”实质上就是以“天理”为基准而设计的人文伦理，如《左传•昭公》所说：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”

“礼”与《周易》。
“礼”作为一种深入灵魂的人文理念，被广泛地应用于社会各处，《周易》是“经天纬地”之经典，不可避免的也应用“礼”的形式去解释“万物变通之理”。清儒张惠言撰《周易郑荀义》说：“汉儒说易大恉可见者三家，郑氏、荀氏、虞氏，郑荀费氏易也，虞孟氏易也，郑氏言礼，荀氏言升降，虞氏言消息。”郑玄、荀爽之易即费氏易，而费直专以《十翼》解易。《十翼•系辞》开宗明义说“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣”就是以“礼”的形式解说《周易》。

“天地”与“尊卑”。
“天地”是自然事物，怎么就区别了“尊卑”呢？假物之象以喻人事而已。
中国古典思想中的“天地”并非是狭义的“太阳”、“地球”或“天空”、“大地”。清代段玉裁《說文解字注》“天”说：“始者，女之初也。以为凡起之称。然则天亦可为凡颠之称。臣于君，子于父，妻于夫，民于食皆曰天是也。”“天”代表的是阳刚之道，泛指万物由此“资始”之义，以古代的社会文化背景来称谓就是“尊”。于此对应的“地”则是“臣道”、“妻道”，泛指一切“资生”的事物，“地道无成，而代有终也”所以就称谓之“卑”。

以“礼”解释《周易》。
阴从阳，卑就尊，是两汉隋唐间以“礼”解释《周易》的基本规则。

《京房易传•姤》说：“尊就卑，定吉凶只取一爻之象。”《大有》说：“少者为多之所宗，六五为尊也。”《师》说：“众阴而宗于一，一阳得其贞，正也。”《比》说：“阴/道将复，以阳为主，一阳居尊，群阴宗之。”

又《周易集解•屯》引荀爽说：“阳贵而阴贱，阳从二来，是以贵下贱，所以得民也。”《需》引虞翻说：“离为戎，乾为敬。阴消至五遁，臣将弑君。”

又《周易正义•大有》引王弼说：“既失其位，而上近至尊之威，下比分权之臣，其为惧也，可谓危矣。”《恒》说：“妇人吉者，用心专贞，从唱而巳，是妇人之吉也。夫子凶者，夫子须制断事宜，不可专贞从唱，故曰夫子凶也。”

又《周易正义•临》引王弼说：“处於尊位，履得其中，能纳刚以礼，用建其正，不忌刚长而能任之，委物以能而不犯焉。”

其余承、乘、比、应之例，都是“礼”的形式。

关于以“礼”解释《周易》，王弼讲的最明白，“位有尊卑，爻有阴阳。尊者，阳之所处；卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑者，阴之所履也。故以尊为阳位，卑为阴位。”

“礼”与“象”。
世人皆知，春秋说“象”，两汉“象”、“数”兼通，如果两汉以“礼”解释《周易》，那么“象”在何处？其实，“礼”与“象”是一回事。

“象”是什么？《周易正义》孔颖达[疏]说：“但初有三画，虽有万物之象，於万物变通之理，犹有未尽，故更重之而有六画，备万物之形象，穷天下之能事，故六画成卦也。”六画卦的功用，在于演绎“万物变通之理”。《系辞》说：“是故易者象也，象也者像也。”《周易正义》孔颖达[疏]说：“凡易者象也，以物象而明人事，若《诗》之比喻也。”是说《周易》用卦符这么一个“象”将“万物变通之理”表现出来，然后用“比喻”的手法“系辞”加以说明。这个“说明”就是对卦符的解释。

那么这个卦符是怎么回事？
卦符功用在于演绎“万物变通之理”，而“万物变通”是一个相互制约、相互发展的过程，所以六画卦与六画卦之间、一个六画卦的六个爻之间，体现的也是相互制约、相互发展的状态。《系辞》说：“爻也者，效天下之动者也”，《周易正义》孔颖达[疏]说：“圣人画爻，以仿效万物之象。”《说文》说：“交也，象《易》六爻頭交也。”王弼说：“夫爻者何也？言乎变者也。”爻，以相互交互的关系体现出“动”、“变”的状态。

“爻”如何交互？
六爻有位、有阴阳、有刚柔，而位有贵贱、阴阳有应、刚柔相推。所以六爻杂居，就产生了承乘、比应的状态。既有承乘、比应，就有取舍的问题，是取是舍视“利”与否，爱则取，恶则舍，所以《系辞》说：“爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。”如王弼注《屯•六二》说：“志在乎五，不从於初”，是因为二、五阴阳相应，所以“与初相近而不相得，困於侵害，故屯邅”。六二、九五为正应，所以六二舍初九就九五。但另一方面六二本为震体，爱五恶初，情五伪初，舍近就远，所以屯邅不能进。

关系如下：
1、阴求阳，是“天理”。
2、初九是阳，六二是阴，六二本为初九所有。
3、但六二与九五为正应，所以六二舍初九而应九五。

这就是一个“象”——假人事以喻易象。
将六二这个位置“比喻”为一个妇人，描写这个妇人在初九与九五之间的选择的踌躇、徘徊。
之所以有踌躇、徘徊，是因为“礼”的制约。

“五四”以来的学者看孔子、汉唐间的注解，多以“人文易”论之，这是因为学者们并不知晓“人文”中所包涵的“礼”。若不知言词中包涵的“礼”，就跟民国学者尚秉和讲的一样“既不知其辞之所本，更不知其义之所由生”，字面意思似乎明白了，却不知道别人为何要这样讲。宋明“理学易”就是仅仅看到了字面意思，跟着字面意思去发挥，结果是虚无缥缈，说的天花乱坠，却不知到话头在哪里，要到哪里去。就好比是外行人看别人打太极拳，只看到表面动作，跟着比划，却不知所以。