因果规律、命运规律与原则

melon

我们都知道这样一句话：命真的是注定的吗？
        其实，今天想说的是这些天在准备培训过程中感受到的： 在设计一个佛法体悟式培训活动时，希望引用《了凡四训》中的故事，使大家对命中注定和命自我立有正确的认识。
        命是什么呢？命在佛家，道家，儒家，易家中都有或多或少的阐述，个人以为命就是过去因的累积而形成这一生所受果报的连续相。
        在朋友拍摄的《超越轮回》视频中，对生命的起源和命的形成、发展等因果有过比较详尽的表述，所以对于生命还不了解的朋友，我常常推荐他们先去看看这个片子。   
        在一般人看来，命是注定的。应该说，并不是看来命是注定的，一般人的命确实是注定的，是过去所种因的累积。但是，我们所说的是一般人，在《了凡四训》中提到有三种人的命不在定数之内。在这个地方用到了定数这个词。什么是定数呢？朋友解释说凡能以数术算出来的准确的结果，都是定数。就好象我们看到一块地里长出小秧苗，我们就能断定它是麦子还是草。然后根据麦子和草的规律计算出成熟的时间。八卦就是将万物的演变以抽象的卦相来表达，就是我们熟知的万物类相。佛说：欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在做者是。这些都表明，我们的命其实都是在定数中。就是种瓜得瓜，种豆得豆的自然因果法则。
        那么哪三种人的命不在定数中呢？
        一是大善之人。一是大恶之人，再有就是修行之人。我们先不说为什么大善之人和大恶之人不在定数当中，今天想谈谈修行人的问题。
        为什么修行人就能改变这个定数呢？为什么就能改变命运呢？其实，一般修行人能改的不是过去的命，而是这个运。命和运是两个意思：命指的是过去因的累积，好比地里种下的种子不断成熟；运是指这个种子成熟的外在条件。
        了解因果的规律就可以知道，世间一切的事物都是有因，有缘，到时机成熟时就可以结果。我们看到地里长出的苗就可以知道它是麦子还是草，因为这个种子是已经种下的，改变不了的。所以我们可以根据规律断定出是麦子还是草，也可以推断出它成熟的时间。再结合天气预报、灾害预报等外在环境还可能推断出它什么时间遇到灾难，什么时间有雨水的滋润等等，就象数术推断出吉凶祸福。
        修行就是改变这些外在的环境，从什么地方开始改呢？从自己的心。命是我们过去种在心地里种子的成熟，种了草还是种了麦子都是我们自己亲手种下的，与其他人没有关系，更与老天爷、佛菩萨都没有关系。这就是了凡四训里说的命自我立。我们都见过农民种地，也了解很多种地的方法。道法自然，种这个心地也是用同样的道理。我们过去种了很多草，也种了很多麦子、西瓜等等，所以这一生条件成熟了，这些草、麦子、西瓜就结果了。我们得到的这些果实就是所说的命。我们都需要麦子，都喜欢西瓜，我们也知道草在地里长会使我们需要的麦子和喜欢的西瓜生长不好，所以农民要在地里锄草，还要给麦苗和瓜苗浇水，施肥。锄草是不使草继续生长，我们要使不好的命改变就要在心地中去锄我们以前种的草（不好的种子）；浇水施肥是使麦子和西瓜更好的成熟，我们要改善自己的命就要在心地中去浇灌我们种过的麦耔和瓜耔（好的种子），使其尽快成熟。在浇水施肥时，一定要记得，想要不断地收获麦子和西瓜就要继续去种这些善的种子；同样，在锄去杂草时，也要记得，想要获得麦子和西瓜就不要再种恶的种子。就是：随缘消旧业，切莫造新秧。
        佛陀教给我们：诸恶莫做，众善奉行。就是教我们不要种一切坏的种子，要种一切好的种子。因为自然因果的规律就是如此。
        那么是不是依佛的教导去做，就一定能改变我们的命运呢？在理上是一定的。因为因果的规律我们都已经非常清楚了。
        但是，很多我们学佛的人学佛后生活却没有什么改变，有些人反而命运更不好了。对于这样的情况，有的人退转了，不再相信佛陀的话。有的人退缩了，知道佛陀的话是对的，但是告诉自己做不到。
        我学佛很多年以后才认真地反省自己，为什么了凡四训说修行人的命不在定数之中，而我修行了这么多年还是能被朋友算准，也能在一些梦中预示未来的结果而无法改变呢？
        答案只能有一个：就是我还不是修行人。
        这几天在研究培训的方案时，又感受到这个答案，自己和其他很多学佛、修道的人都一样，大家常常会认为我们在念经啊，在持咒啊，在磕头啊，在修法啊，为什么我们的命依旧在定数中呢？因为我们还不够一个“修行人”的标准。
         那么什么才是真正的修行人呢？
        从基础上讲，起码是严守五戒十善。就是真的不再种恶的种子，只种善的种子。所以佛说以戒为师，这是从根本上使我们心这块土地进行耕种。锄草、施肥、浇水都是改变外缘，使种子的环境改变，从而改变心田上的结果。
        心改变了，世界自然就改变了。正如苏东坡看佛印禅师象屎，苏小妹指点哥哥是因为自己心中有屎；佛印禅师看苏轼象佛，是因为佛印禅师心中有佛。
        进一步说：过去的种子也可以改变。通过忏悔、消业等方法也可以使我们心地上不好的种子失去生存的土壤，而渐渐失去生长的能力。
        再进一步，如金刚乘的修法，转毒为露，坏的种子也能转化成好的种子，这是心地的功夫。
        更近一步，就是禅宗的心地法门、金刚乘的大圆满、净土的念佛三昧的功夫和境界了。无善无恶，无好无坏。一切道法自然，无自然，亦无不自然之别。这些因为并非本文想阐述的，所以暂时不谈。
        多识仁波切说过：照阿赖耶说的理论解释，每个人看到和认识到的是非和善恶美丑都是自己的阿赖耶识的外现，也就是说自己所见善恶美丑现象，都是自己心光的折射，即自己精神世界的反射。
        所以，我们想改变自己的命运，先要改变我们的心。心改变了，世界自然得到改变，因为世界不过是外境在自己心中的影象而已。
        套用一句时下最流行的话就是——世界因你而变。


因果规律略谈   
        因果问题，属于佛教的基础理论，是佛法的核心。不明白因果，就不可能真正懂得佛法。 因果规律并不是佛陀所规定或制造的，而是客观存在的规律，佛陀只不过把它揭示出来罢了。印光法师说：“如来成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外。”可见连诸佛菩萨，尚不能超出因果之外。何况我们凡夫，不管你信与不信都要受因果规律的制约。正如海涛法师所言，因果即是思想和行为的作用力与反作用力．弄清因果问题，是学佛的一个重要前提。
一、因果规律和它的重要性
        因果，又叫业、因、果、报。业：梵文译音，意为造作、活动。指一切身心活动，包括身、口、意“三业”。包括善业、恶业、无记业（不受果报的）。这个看不见、摸不着的业，却有很大的力量。可以说，我们人生是受着业力的支配的。业就是因。因，就是原因，也叫业因。果，是结果。报，是报应，是回报。缘，就是条件，因缘结合，才产生果报。佛经偈语已说得明白：“假使百千劫，所作业不亡（亡失，消失），因缘会遇时，果报还自受。”
        我们凡做一件事，说一句话，甚至起一个念头，都是在种因，在造业。根据所种的善因或恶因，即造得善业或恶业的不同，都会受到不同的恶报。概括说，善有善报恶有恶报。具体地说，有什么样的善，就有什么样的福报；什么样的恶，就有什么样的苦报，这都是有一定的，这是客观的规律，称为因果规律。
        业因果报与生死轮回是密切相关的。我们人生，生了要死，死了要生，生生死死，死死生生，就是由因到果，由果到因，相续不断，形成轮回不停的现象。我们这个人“生从哪里来，死往哪里去”，都是受业力支配的。业力好象是一个种子，信息，它储存在第八识里面。第八识又叫“含藏识”，阿赖耶识，意译藏识，它含藏诸法的种子，好象存储各种信息一样，把一个人前世做的善，恶业带到现世来，又把今生所造的善、恶业带到后世去，由业因到果报，由果报到业因,就这样生灭流转，轮回不息。人生的苦乐，世运的盛衰，都是业力所招感。所以佛说“自作自受，共作共受。”《瑜伽师地论》卷三十八说：“已作不失，未做不得”意思是“因”未得“果”之前，不会自行消灭；反之，不造作业因，也不会得相应结果。由此可知，有因必有果，有果必有因。因不虚弃，果无浪得。死了以后往哪里走？这是由业力支配。什么业力？就是善、恶的业力。所以，小善小恶是六道轮回形成的业因，六道轮回是十善十恶应受的果报。
      

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什么是善？利人是善。利人，其实是人已两利，也可以说，利就是利己。
        什么是恶？害人是恶。害人是人己具害，害人终害己，以害人开始必然以害己告终。
        佛经将善恶分成十种，每种又分为上、中、下三等，叫十善十恶。十恶就是：一、杀生；二、偷盗；三、邪淫（属于身三业）；四、妄语；五、两舌；六、恶口；七、绮语（属于口四业）；八、贪；九、嗔；十、痴；（属于意三业）。反过来说，便是十善：一、不杀生而放生、护生；二、不偷盗而布施；三、不邪淫而修梵行（清净行）；四、不妄语而说诚实语；七、不绮语而说直质（正派、朴实）语；八、不贪而修不净观；九、不嗔而修慈悲观；十、不痴而修因缘观。
        这十善十恶分成三品，就是三个等级。佛经说：”作了上品十善的人，生天道；中品十善的人，生人道；下品十善的人，生阿修罗道（属于天龙八部之一，有福报，有神通；但凶恶好斗）。犯上品十恶的人，堕地狱道；中品十恶的人堕饿鬼道； 犯下品十恶的人，堕畜生道”。这是佛陀以慧眼观察六道轮回的现象，亲口开示的，我们绝对要深信不疑。因果规律是客观存在的，不是佛陀制造出来约束众生，而是佛发现并揭示出来教育我们的。佛菩萨也要受因果规律的制约。虚云大师说，“因果二字，是一切圣凡世间出世间都逃不了的。”因果分为染净两类。诸佛菩萨修因证果，修的清净因，修的菩萨行，发的菩提心，所以证到的是佛菩萨的果位，得到的是清净的果；而我们众生造的是污染因，结的是污染果。”星云大师说：“因果比电脑还准确，因为电脑会发生故障，因果是丝毫没有差错的。 古人讲：“举头三尺有神明”，神明在哪里？神明就在身边，诸位对这个问题千万不要怀疑。印光大师讲：“不知吾人之心，与天地鬼神，诸佛菩萨之心，息息相通。我心虽起一念，彼则无不了知，故曰，人间私语，天间若雷，暗室亏心，神目如电，周安士曰，人人知因果大治之道也，人人不知因果大乱之道也”。说得妙极了，就是说你暗室干的一切事情，天地都会全部记录下来，哪怕你起心动念，都能准确地记录，大自然的法网中没有一点漏洞。
二、因果贯通三世
       《涅磐经》说：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失（不会中断，失误）。”可是，有些人却认为：“人生一切都是偶然，没有什么前因后果。”有人看见好人受恶报，恶人受善报，便怀疑因果。有人说：“死了死了，死了便了。”如果一死便了，人生就没有价值；学佛修行，就无意义；而一贯作恶的人，就太便宜了。归根到底都是由于不懂因果贯通三世的道理。佛经说得好：
        欲知前世因，今生受者是； 欲知来世果，今生作者是。
        这说明我们今生所受的善恶果报，都是自己前世所种的业因，比如今生病苦多，那肯定是过去生中杀业太重，是自种因，自受果。而现前身口意三业时时造作的业因，又正是自己未来应受的果报，前因后果，循环不断，也没有丝毫差错，经中又说：“假使百千劫，所作业不亡。因缘会遇时，果报还自受。”“百千劫”是很遥远的时候，“所作业”是自己所种的远因，远在百千劫前种的业因，并不会自行消失。“因缘会遇时”指现在的因缘成熟，“果报还自受”还得自食其果，我们不能因为看不见过去世和将来世，就否定三世因果的存在，试看普天之下那一样东西不是由于过去的延续？再说，三世因果并不一定就是前世和来世，也可能是去年、明天。更可能是前一分钟，现在这一分钟，以后那一分钟或者前一刹那，后一刹那。现代科学认为：宇宙中每一件现象有它的原因的。这种论点和三世因果的说法却不谋而合。
        种下业因，必受果报，但有早迟的不同。大体上，有三种情况：
        1.现报：今生做善事，今生享福报；今生做恶事，今生受恶报。
        2.生报：今生作善、作恶，来生享福、受苦。父母积阴德，子孙享福报，也属于这类。
        3.后报：现在作善作恶，到第二，第三世，甚至百千劫后才能受报。
        例如，唐代悟达国师，四川人，年轻时出家。后来，外国人进贡一把沉香木椅，皇帝都不敢用，供养给悟达国师。他便骄傲自满，放松修持，马上就遭到恶报，生了一个人面疮，很痛苦。于是，他去彭县找一个高僧。僧人说：他几百年前在汉朝曾种下一个恶因，现在才受报。原来，他是西汉时代的一个大官，叫袁盎。他的一个同事叫晁错。当时皇帝要削减诸侯的力量，晁错建议，削减诸侯兵权，致使诸侯联合起来围攻中央政府，皇帝吓慌了。袁盎乘机进言，就说不是皇帝的意思，而是晁错的主意，把晁错杀了。晁的冤魂一直想报复。可是，袁死后下一世出家，十世都是高僧，晁无机会报复，直到袁当了国师，坐在沉香木椅而骄傲时，他的修行一退转，护法神便离开了。这样，晁错才找到了报复机会。这时，悟达国师找到了彭县这位高僧，把他的冤业解了才得救。这说明，几百年前种的因，缘法（条件）成熟了，必然受报。
        后两种果报，凡夫虽然看不见，但应知道，有因必有果。从今生所受的，可推知前因；从现在所作的，可以预测后果。必须相信：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”
        为什么恶人会有善报？这是由于他过去生中培植的善根深厚，前世所修的福报还没享完，今生造恶的恶报还没有成熟。现在善因又先成熟，因此先享福报；如果他今生不作恶事，福报就更好。至于他今生所种的因果，也不会自行消失，因缘成熟时，必受应得的果报。如像富贵人家的子弟，吃喝嫖赌，任意挥霍，没有受饥寒，这是因为家底很厚的原故。不过照这样乱花下去，纵有百万家产，终有一天会倾家荡产的。
        为什么善人会受恶报？这是由于他过去生活中培植的恶根深厚，前世“不善之因”的果报没有尽，而今生所修的善心、善行，还没有成熟。现在恶因又先成熟，所以先受恶报。如果今生不行善，恶报会更严重；另一方面，他今生所种的善因，也没有白种，将来必受相应的福报。
三、因果可以转变
        因果既是有一定规律，可以认识的，但又不是刻板的。这和算命、看相的“铁板数”不同，那个是庸俗的“宿命论”，认为一切都是“命中注定”的，不能改。从佛法因果观来看，我们现在所受的是过去种的因，又必感未来的果。种的因即可以改变，结的果怎么不能改变？因变了，果一定会变。
      “因”要形成“果”，中间须要有“缘”（条件）来会合促发。已造的“因”无法改变，能改变的在“缘”。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，也不能把豆子变成瓜；“因”是定数。我们今天想要瓜还是想要豆，就要在“缘”上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去，瓜的种子收藏起来，瓜就不会结果。结果需要缘，“缘”包括土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，只要把缘断了，譬如把瓜子放在茶杯里，一百年也不会长成瓜。一般人多因为看不见今生的现报，就否定因果报应的存在。过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因，一个人哪有一生做恶没有善的？找不到！凡夫一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到。所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，恶多少是有的，或者是恶做得多，善做得少。恶做的多不怕，只要今生不再做恶，恶缘断了，虽是少善，少善也会开花结果。与其消极看相算命，不如自己积极改命．
        我们的身体是根据果报产生的。自己种的善业、恶业是：“因”，父母是“缘”，色身是“果”。我们在六道中投生，是受业力支配的，是来善恶业报的，所以叫“报身”或“果报身”。果报分为正报、依报。一个人的相好丑、寿命长短、命运穷通等，属于正报；社会环境好坏，家庭环境好坏，亲属子女的好坏等，属于依报。正报有福气，依报自然圆满；正报无福气，依报也会恶劣。我们今生所受用的正报和依报，都是过去种的“业因”现世结的“果报”．可见一个人的命运，并非由天神掌握，也不由别人操纵，完全是自种因，自受果．因此，佛法中的“命”、“相”从根本上揭示命相的原理由来，但并不主张看相算命。因为这是舍本逐末，徒劳无意的事。一个人的相和命，算也是这样，不算也是这样。只有从根本上改变现在的“因”，才能转变未来的“果”。